La théorie du Yin et du Yang est l'une des bases les plus fondatrices de la médecine chinoise. Cette théorie pourrait à elle seule expliquer toute pensée ou application de la médecine chinoise, mais également de sa philosophie et de sa spiritualité. Pendant plus de 2000 ans, cette manière de pensée fut à l’opposé de la pensée occidentale qui dit qu’une chose ne peut pas être son contraire. Par exemple, ce qui est dur ne peut être mou, ce qui est noir ne peut être blanc, etc. Aujourd’hui, les choses évoluent. Avec l’arrivée de la physique quantique, on trouve certaines similitudes théoriques. Une chose peut être son contraire en même temps. Cela paraît contre intuitif, mais la théorie du Yin et du Yang permet d’appréhender ce concept de façon logique. Mais plus qu’un concept, le Yin et le Yang sont une grille de lecture et de compréhension de tout ce qui nous entoure, et de toute transformation.
C’est exactement ce qu’auraient pu exprimer les personnes à l’origine de la théorie du Yin Yang. Car les premières mentions du Yin et du Yang que l’on connaît remontent à plusieurs siècles avant JC. Symbolisés par des traits vides ou pleins gravés sur des carapaces de tortues, ils étaient les prémices du « Yi Jing », le livre des mutations. Ce livre répertoriat 64 hexagrammes, représentant chacun un état figé du Yin et du Yang. Il permet donc de comprendre le mouvement et les transformations constantes d’un état vers un autre. Applicable à beaucoup d’aspects de la vie et de sa compréhension, ce livre est aujourd’hui connu comme un ouvrage utilisé à des fins divinatoires. Cependant, il faut bien comprendre qu’il ne permet que la lecture d’une situation et ses possibles transformations. Il ne révèle pas le futur, il ne parle que de potentialités.
Le Yin et le Yang sont donc deux aspects d’une même chose. Ils s’opposent, se complètent, s’engendrent et se remplacent sans jamais ne laisser de place au « rien ». Pourtant, ils forment le « tout » et le « rien » à la fois. Le symbole que l’on connaît tous se nomme le « Taiji ». Il est comme l’œuf contenant le jaune et le blanc, il contient le Yin et le Yang, la nuit et le jour, la vie et la mort, toute chose et son contraire. On classe généralement dans les états Yin, tout ce qui est paisible, dur, froid, descendant, lourd, … Et dans le Yang, on retrouvera les états légers, lumineux, rapides, chauds, ... En Occident, on se contente souvent de penser que le Yin et le Yang ne sont qu’une représentation de la dualité. Comme le bien contre le mal. Pourtant, en comprenant bien ce concept on pourrait même répondre à des questions telles que : « qui de l’œuf ou la poule ? ». Réponse : Aucun et tout les deux à la fois. Ils sont un état différent d’une même chose. Tout comme le gland et le chêne. Évidemment, ceci n’est qu’un raccourci imagé avec comme objectif unique de rendre pédagogique l’explication de ce concept.
Si l’on reprend l’exemple du gland et du chêne, il est important de comprendre non seulement que le gland comprend tout le potentiel du chêne mais également que sa transformation en chêne est une succession de mouvements entre le Yin et le Yang. Les deux s’engendrent, se contiennent et s’opposent dans un cycle sans fin défini. Si ils sont tous les deux Yin et Yang à la fois, comment pouvons nous déterminer qu’un état est Yin ou Yang ? Pour ça, il nous faut intégrer le principe de rapport comparatifs. Un état est Yin ou Yang uniquement par rapport à un autre. On devrait plutôt dire d’un état qu’il est plus ou moins Yin ou Yang qu’un autre. Si on prend l’eau en exemple, on sait qu’elle a différents états. Prenons ses formes liquides, gazeuses et solides. Chacune contient le Yin et le Yang. Mais elles sont également chacune Yin ou Yang par rapport aux autres formes. L’état gazeux est plus Yang que l’eau liquide. Mais cette dernière est pourtant Yang (par rapport à la glace). On peut donc diviser à l’infini le Yin et le Yang contenus dans toute chose ou tout phénomène. Mais on ne peut dire de quelque chose qu’il est Yin ou Yang que par rapport à autre chose. De ce constat, on peut par exemple commencer à classifier certains éléments de la vie : Le soleil et la lune / la dureté et la mollesse / l’été et l’hiver / la sécheresse et l’humidité / … C’est une gymnastique mentale amusante à faire. Pensez à quelque chose (une matière, une émotion, un climat, n’importe) et questionnez-vous sur son état. Est-il dans un état Yin ou Yang ? Par rapport à quoi ? Quel serait son état opposé ? Vous voilà déjà dans l’interprétation et la compréhension de ce qui vous entoure, de ce que vous vivez et ressentez. Cette grille de lecture est le premier pavé sur le chemin qui mène à la compréhension de la médecine chinoise.
Le mouvement constant du Yin et du Yang peut s’observer principalement de quatre façons distinctes. On parlera de leur opposition, de leur interdépendance, de leur équilibre et de leur transmutation (de l’un en l’autre). Voyons succinctement ces quatre modes de relation entre le Yin et Yang.
Au cœur de la compréhension, le Yin et le Yang sont également un formidable outil d’évaluation de l’état d’une personne. Car on dit que la maladie naît du déséquilibre. Grâce au concept du Yin et Yang on peut déterminer si l’un est en excès (plénitude) ou en manque (vide). Mais attention, encore une fois c’est une histoire de rapport entre les deux. On observe parfois des signes indiquant un excès de Yang par exemple, alors que ces signes ne sont que le reflet d’une déficience de Yin. Ce dernier étant en vide, le Yang paraît être en plénitude. Le concept de Yin et Yang est également utilisé dans la physiologie, l’anatomie, … Sa place est au cœur du dialecte de la médecine chinoise et de sa pratique.
La théorie du Yin et du Yang est un fondement de la pensée chinoise, tant dans son aspect médical que philosophique. Elle est à l’origine de la compréhension des mécanismes de notre monde. C’est en appréhendant ce concept et en l’appliquant dans notre quotidien que nous pouvons éprouver sa véracité et observer son apparente simplicité, renfermant pourtant une infinie complexité. Lorsque l’on recherche l’équilibre et la fluidité des mouvements Yin et Yang, on apprend l’observation, l’acceptation et l’humilité. Ce qui en fait un concept inévitable pour quiconque recherche l’unité, le Tai Ji.
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