Médecine chinoise

San Bao / les trois trésors / Jing Qi Shen

Du point de vue de la médecine chinoise, la vie repose sur trois concepts (Jing, Qi, Shen) appelés San Bao (trois trésors). Ils constituent l'un des fondements de la médecine chinoise et représentent la relation entre les éléments matériels, l'énergie transformatrice et les forces spirituelles.

Nous allons aborder ici ces trois concepts, à savoir le Jing, le Qi et le Shen. Je ne prétends pas être exhaustif ; l'objectif est de vous faire comprendre ce qu'ils représentent et pourquoi on les nomme « trois trésors ».

Jing

Le Jing représente l'essence vitale, le « programme » contenant tous les éléments de développement d'un être. On dit souvent que le Jing est ce qui fait qu'un gland ne pourra produire qu'un chêne dans son développement. Le Jing est un peu le code génétique que l'on transmet aux générations suivantes. Pour bien comprendre l'étendue du Jing, il faut également savoir qu'il a lui-même deux origines différentes : le Jing dit « inné » (ciel antérieur) que l'on reçoit de nos parents et qui nous détermine, et le Jing « acquis » (ciel postérieur). Ce dernier, étant produit, est donc « acquis » tout au long de notre vie par les expériences et les transformations. Il participe à l'individualisation et permet l'adaptation et l'évolution des individus au fil des générations. Ces deux formes du Jing, associées à celles de notre partenaire, formeront celui que l'on transmettra à notre descendance.

Qi

Le Qi a de nombreuses traductions et fait l'objet de nombreux débats sur sa signification. On peut dire qu'il représente le souffle, l'énergie, le mouvement et ses transformations. Il est vu comme quelque chose d'immatériel mais pouvant être mesuré ou observé. Pensez par exemple à la transmission d'information par le système nerveux ou à l'énergie développée par un système hydraulique. Cependant, en médecine chinoise, le Qi arbore bien des aspects. On parle par exemple de Wei Qi pour l'énergie défensive (système immunitaire) ou de Gu Qi pour l'énergie reçue des aliments. L'équilibre et la bonne santé se retrouvent également dans la relation entre le Zheng Qi (Qi correct) et le Xie Qi (Qi pathogène).

Shen

Le Shen représente la conscience et tout ce que cela implique. La réflexion ainsi que les émotions se retrouvent comprises dans le Shen au travers de cinq aspects, de cinq « entités » logées dans le corps.

  • Le Hun (prononcé « roune ») est un élément déclencheur ; il apporte l'impulsion, l'imagination. Selon la théorie des cinq mouvements (que nous aborderons prochainement), le Hun est logé dans le foie.
  • Le Po, en relation avec le Poumon, est la partie la plus corporelle du Shen. Il incarne les instincts primaires de survie comme la respiration, le clignement des yeux, la déglutition ou la réaction face au danger.
  • Le Shen, dans son sens spécifique, habite dans le cœur. Il est responsable de l'intelligence, de la capacité de réflexion et d'adaptation. Il coordonne et configure la personne et est responsable de sa cohérence.
  • Le Yi régit la mémoire, la classification et la compilation des expériences. Très important dans l'apprentissage, il permet notamment de recevoir et de retransmettre des informations. Il loge dans la rate, et sa déficience peut, par exemple, entraîner des pertes de mémoire ou le ressassement d'idées fixes.
  • Le Zhi, quant à lui, est en relation avec les reins. Il symbolise la détermination, la volonté de réalisation. Le Zhi engendre le courage et la persévérance, et lorsqu'il s'exprime trop, on peut observer de l'entêtement, des excès d'autorité ou de témérité. À l'inverse, sa déficience produira de la peur, de l'indécision et du découragement.

En conclusion

On retiendra que les San Bao (Jing, Qi, Shen) sont indissociables. C'est de leur interaction que naît la vie. Chacun a besoin des deux autres pour exister. Ils démontrent l'importance accordée par la médecine chinoise à la notion de globalité.

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