Médecine chinoise

Wu Xing : Cinq éléments, cinq mouvements, le cycle des transformations

La théorie des Wu Xing est le prolongement, l’étape suivante dans la compréhension du Yin et Yang. Elle représente les différentes étapes de transformations générées par le Yin et le Yang. Elle exprime ainsi l’idée d’un cycle d’engendrement, symboliquement représenté par les éléments que sont : Le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau.

Deux représentations, cinq éléments :

Initialement, la théorie des Wu Xing est une grille de lecture, une méthode de classification, à l’image du Yin et du Yang, permettant d’interpréter les phénomènes de transformation qui s’opèrent dans la nature comme dans le corps. Cependant, deux représentations sont utilisées. La plus populaire et récente, place les cinq éléments dans un cycle d’engendrement. Alors que la plus ancienne place l’élément de la terre au centre des quatre autres permettant ainsi de comprendre que la terre est un élément central par lequel chaque transformation passe avant d’arriver au suivant. À l’image des intersaisons (à chaque fin de saison, une période d’environ trois semaines permet le pivot avec la saison suivante).

La nature des éléments :

Chaque aspect des cinq mouvements possède en lui une part Yang et une part Yin dans des proportions variées. Chaque élément représente un type de transformation et peut être associé à différentes caractéristiques comme une couleur, un organe, un moment de la journée, un climat, une émotion, …

  • Le bois : Il représente la croissance, la renaissance, la souplesse, l’engendrement. Son climat est le vent et sa saison est le printemps. Il est nourri par l’eau et il alimente le feu. Son émotion est la colère et on lui associe les organes foie et vésicule biliaire. Il est le Yang dans le Yin.
  • Le feu : Yang dans le Yang, le feu est nourri par le bois et engendre le métal, il est associé à l’été et à la joie. Il est lié au cœur et à l’intestin grêle. Ses caractéristiques sont le rayonnement, l’explosion de l’énergie à son apogée. Évidemment son climat est la chaleur et la canicule.
  • Le métal : Yin dans le Yang, représente la capacité à collecter, à rassembler. Associé aux poumons et au colon, sa saison de prédilection est l’automne. Il collecte l’énergie et la laisse s’écouler pour nourrir l’eau. Son émotion dominante est la tristesse et on associe la sécheresse comme étant son climat.
  • L’eau : La conservation est son action principale. L’eau est associée à l’hiver et au froid. Habitant les reins et la vessie, elle engendre le bois. Son émotion est la peur, l’instinct de conservation. Yin dans le Yin, l’eau représente la fin d’un cycle et l’engendrement du suivant.
  • La terre : Malgré qu’elle soit souvent placée entre le feu et le métal dans un but analytique, la terre a une place à part, elle occupe le centre. À l’image d’un joueur de tennis qui reviendrait au centre du court entre chaque balle, les différentes transformations passent par la terre. Son action est donc la transformation, elle est logée dans la rate (et pancréas) ainsi que l’estomac. Elle engendre la pensée et la réflexion et son climat est l’humidité. La terre produit et transporte les liquides et les éléments nutritifs.

De la transformation au contrôle, les différentes relations entre les cinq mouvements :

Le schéma mettant la terre entre le feu et le métal est principalement utilisé pour représenter les différentes relations physiologiques entre chacun des éléments. En effet, il existe différentes relations entre chacun d’eux, les deux principales étant le cycle d’engendrement et celui de contrôle. Mais on distingue également des relations pathologiques à travers la tyrannie et la rébellion d’un élément envers un autre.

  • L’engendrement (physiologique): C’est le cycle naturel et sain. Perpétuel, il représente la capacité de chaque élément à nourrir le suivant, à l’engendrer. On parle de relation mère-fils.
  • Le contrôle (physiologique): Le principe de contrôle s’applique aux « petits-enfants » de chaque élément. Par exemple, le métal régule le bois, la terre contient l’eau, le feu contrôle le métal et l’eau domine le feu. C’est un principe qui met l’accent sur le fait que la grand-mère de chaque élément temporise de façon mesurée son petit-fils.
  • La tyrannie (pathologique): On peut également parler de « conquête » ou « d’oppression ». C’est le principe selon lequel chaque élément tyrannise et abuse de l’élément qu’il contrôle. Autrement dit, c’est un excès de contrôle d’un élément envers son petit-fils.
  • L’outrage (pathologique): Cette relation se constate lorsqu’un élément se « rebelle » contre celui qui le contrôle. Par exemple, le bois se retourne contre le métal. Ce dernier étant peut être trop faible pour contrôler le bois qui se révolte alors contre lui.

L’application médicale des Wu Xing :

Les cinq éléments sont avant tout une grille de lecture, une méthode de classification permettant de comprendre le fonctionnement de différents aspects comme les émotions, la physiologie et ses transformations, l’évolution des maladies, … En thérapeutique, on l’utilise principalement pour comprendre et anticiper les relations entre les différents systèmes du corps. On sait par exemple qu’une situation où la Rate (terre) est faible pourrait engendrer un contrôle excessif du foie (bois) amenant donc par la suite des complications. En sachant ça, il nous est alors possible de prévoir les possibles transformations et évolutions qui vont alors s’opérer par la suite chez le patient. De plus, c’est également en partant de la théorie des cinq mouvements que nous amènerons certains concepts suivants comme ceux de la plénitude et du vide, du froid et de la chaleur, … Mais nous verrons cela dans un prochain article.

Pour conclure :

Les Wu Xing ou cinq éléments, sont un outil de compréhension terriblement efficace et logique. Ils font partie des bases fondamentales de la médecine chinoise mais également de la compréhension de la nature elle-même. Ils permettent d’expliquer également la notion de cycle sans fin, excluant l’immobilité en démontrant que rien n’est figé. Comme on dit dans nos contrées « rien ne se perd, rien ne se crée, tout se transforme ».

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